佛教徒可以養寵物嗎？
答：【佛說遺教經】云： 汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明，貧人得寶。當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。持淨戒者，不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民、奴婢、畜生……
佛教徒為何不能養寵物”的問題！對於“佛教徒能否養寵物”這個話題，有很多人都可能思考過！結果是眾說紛紜，有的人認為可以養，也有的人認為不可以養！那到底佛教徒可不可以養寵物呢？
在家菩薩戒畜貓狸戒第十五：「若優婆塞、優婆夷受持戒已，若畜貓狸，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。」
【註釋】
〔蓄貓狸〕：
「蓄」就是養飼，也有積聚的意思。貓性喜殺生，除捕殺老鼠外，凡一切小動物，見及必殺之，故性極兇殘。狸之形狀像狐，但體形較小、黑褐色、嘴尖、四肢短而 爪銳利、尾長，常於夜間出外捕食小動物，即家畜、雞、鴨、鵝等，亦常被害。性兇殘，喜殺生。獵人馴養後，因以捕殺其他動物。
蓄貓狸，即等於殺生或教他殺，故受戒已的優婆塞、優婆夷不可以養飼。
【旨意】
貓狸性喜殺生，若畜養即等於殺生或教他殺，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。
第十六條畜養畜獸不淨施戒：「若優婆塞、優婆夷受持戒已，畜養象、馬、羊、駝驢一切畜獸，不作淨施未受戒者，是優婆塞、優婆夷得失意罪，不起、墮落；不淨、有作。」
【註釋】
〔蓄養象、馬、牛、羊、駝、驢、一切畜獸〕：
此六種動物均供給人類勞力及毛皮、食用，服務最多。至於一切其他的畜獸，則多供給人類肉食。佛陀慈悲，基於眾生生命平等教義，受戒已之優婆塞、優婆夷自應遵循，不得蓄養。
〔不作淨施未受戒者〕：
受戒已之優婆塞、優婆夷，應將所蓄養之象、馬、牛、羊、駝、驢及其他一切畜獸淨施未受戒者。所謂「淨施」，是在布施時，不求世間的名譽、福利等的報償，以 無所求之施功德，以資助出世之善根或作為寂入涅槃之因。以清淨心而行布施，所以叫「淨施」。若為以妄心求福報而行布施，是為「不淨施」。
蓄養畜獸有礙道業之修習，若畜獸不聽調御，常生瞋恚而行打、罵、詛咒，造身、口、意三業，受戒已之優婆塞、優婆夷，應將所蓄畜獸急於淨施未受戒者。
【旨意】
蓄養畜獸以服務或供肉食，有違佛陀慈悲教義，且易生瞋恚，造身、口、意三業，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。
佛弟子如果希望飼養動物，可以參考以下的辦法：
1、別溺愛：動物生於惡道，若溺愛過分，讓其痴守牲畜之身，反是養者做業。
2、素食餵養、不要圈禁：它們能忍受的話，就是有緣向佛，若不能忍受，讓它們自由而去。
3、隨緣而來：不要主動去找寵物飼養，它們自主而來（包括：A、自己信佛之前所養；B、施主寄養；C、動物自己找上門的）
另外：
1、依照菩薩戒，不能豢養動物。因為，很多動物是肉食的，需要其他動物肉為食，養這些動物是間接殺生。
2、豢養寵物容易生情生愛，形成雜染業。寵物一般比人類存活的時間短，待到老死到來時，我們會放不下。
3、在佛教看來，任何動物和人類都是平等一如的，我們沒有權力去剝奪它們的自由。
那這樣說，佛教徒是不可以養寵物了嗎？！也不是絕對的！
在佛教裡面，應該沒有養寵物這一說，只有救助小動物們！
比如發現一些無家可歸的被他人遺棄的小動物，一些受傷的小動物，生病的小動物等等！
可以把它們帶回家細心照料，等到它們身體康復，或找到相關部門收容，那就應該讓小動物們生活得更好。其實更好的方式就是放生。
不過也不能麻木放生，如果一些在人工情況下養大的小動物，是不能放生的，那樣放生就是等同殺生。
此時又找不到比你家裡更好的生活環境給它們，這樣的話，你可以長期照料它！
但我們不能把它們視為“二等公民”，拿它們取樂，捉弄它們等等。應該精心照料，直到它們往生！
辯經有什麼好處？
【答】辯經是開智慧的一種方式，也是讓我們的佛法更上一層樓的途徑。佛陀在世的時候就有辯經了，佛陀常常與一些外道學者一起辯論。後來龍樹菩薩和聖天菩薩等出現後， 也用辯經的方式降伏很多外道學者。
五 世紀時，陳那論師造《量經》；七世紀時，法稱論師寫了《釋量論》釋義。當時，在印度，那爛陀為最大的佛學院，佛教很多學者和論師，都是在這所學院裡培養而 成。這間學校主要學的是各種經典與五部大論，其中也包括《釋量論》（教導辯經方式）。那爛陀的學者各個學富五車、樣樣精通、辯經無人能比，所以當時佛教在 印度獨一無二。 佛教從這所學院傳到西藏和中國，那時佛法宏揚天下，無數的眾生得到了解脫和安樂 。八世紀中葉，佛法傳至西藏，與原來盛行的苯教產生一些衝突。從印度請來的學者，以辯經方式破除他們的邪見，於是，佛法如陽光般照亮雪域高原的每一個角 落，從此，藏人對佛法產生很深厚的感情和高度的虔誠。
後 來，一位西藏學者恰巴曲桑，依著《釋量論》開創《攝類學》等一些辯經的規則。 十四世紀末，西藏著名的學者宗喀巴大師和他的徒弟傳承下來，到現在有一千多年的歷史。然後，辯經漸漸盛行於整個西 藏，成為不共而具有特色的西藏文化。 《攝類學》是五部大論的前行，若不懂《攝類學》，很難判斷和理解五部大論的內涵 。修行的人往往要有一個很正確的見地，辯經能磨練出經典中最深奧的精髓。對於一個修 行者而言，辯經是不可缺少的一門課程。辯經也可以增加智慧與想像力，能通達因果、善惡、常與無常、量與非量等很多觀念，也能增加判斷力，變得又快又敏銳。 佛果不是一步登天就能達成，需要累積很多資糧與前行，才能得到究竟的果位。所以 《攝類學》是最好的開始。
by 塵緣
錯誤的想法“儒佛道是一體”
【回复1. Chia Zeng Hui】儒佛道不一樣。儒重入世，修身；道入世，也出世，煉丹；佛從入世到出世，超生，因果。
【回复2. 鄭光傑】儒与佛教教义差的远。儒家以人为本，佛教以生命为根。举一个例子，儒家认为四十无功名，是可耻的，祖先全部抬不起头。但是佛教则是舍功名不求，不贪等等。许多人不懂，以为三教可以合一，合一后怕是变成三教九流，那就可悲。
佛教提倡吃素也与孝有关，吃素除了是发慈悲心，也因为怕吃到宿世父母，这孝生慈有悲，儒家是没有的呢？儒家只拜先祖，没有想过如何让先祖离苦得乐，让这层面上孝狭窄了，难与佛教比。儒家只有一世父母，佛教却是一生为父母，世世代代得为孝。
【回复3. 天任居士】佛 法之所以伟大，是因为他宣扬博爱众生，大公无私的思想。而儒家主张孝道，极力宣扬偏爱父母，这是一种自私自利的观念。是问：人人只爱父母、家人、谁来关爱他人呢？在古代儒家思想是正统学说，没有人敢提出反对意见，但是这种思想会导致老百姓变得自私自利，因此佛教中人有见及此提出另一种孝道，说：
“一切众生是你过去多生之父母，所以你要关爱一切众生。”
如今有的法师上台不说佛法，却大说儒家经典，这是否真正之佛教徒呢？
【回复4. 塵緣】佛家本來就是一個獨立至高圓滿的體系，根本就不需要藉助有漏的儒家與道家做其根基。
儒 家的孝：春秋時期的郯子，生性至孝，父母年老都患有眼疾，他特別傷心，到處求醫。聽說鹿乳能治好雙親的眼疾，他便披着鹿皮，去深山混入鹿群中。獵人誤認其 為鹿，正要舉箭射他，他趕緊大叫，並將實情相告。獵人聽後非常感動，想辦法給他弄來鹿乳，並護送他出山。古代有這樣孝子，而現在有沒有呢?很罕見。 2004年有個人把腎捐給了母親，這在當時轟動一時，感動了很多人。但古代並不是這樣，那時人人對父母都特別孝敬。
或許有人問：「儒家思想提倡孝道，後世有《二十四孝》等許多故事。可這孝順之舉，佛教有嗎?」
佛教不但有，而且遠遠超勝，更不可思議。如虛雲老和尚，他為報答亡母深恩，吃盡了千辛萬苦：首先三步一拜，一心發願朝拜五台山，以此功德，回向母親早脫 輪回。在這個過程中，他兩次凍僵在冰雪中，感得文殊菩薩化身救他脫險，三年後才到五台山。後來又念未見母親現身，不知是否離苦得樂，他又在阿育王寺拜佛陀 舍利、燃指供佛，一心求見母親一面。結果一天在夢中見母現身，得知母親已轉生淨土。
以這種偉大的行持報父母之恩，在儒教中很難見到。孔子說：「生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。」父母活着，應以禮承事;死後，要以禮埋葬，並於逢 年過節時，以禮祭奠。所以，他們對父母的報恩僅限於此。然佛教可謂更上一層，蓮池大師雲：「親得離塵垢，子道方成就。」只有讓父母徹底離苦得樂，才成就了 真實的孝道。
在佛教中，一個人要想往生極樂世界，首要條件就是：「孝養父母，奉侍師長，慈心不殺，修十善業。」可見，「孝養父母」是最基本的善法。要了解孝，就應深 入佛經，像《父母恩重經》、《盂蘭盆經》、《地藏菩薩本願經》，都可以稱為「佛門孝經」，經中詳細描述了父母恩重難酬，做兒女的應如何報答父母深恩。佛陀 還親口說：「今成得佛，皆是父母之恩。人欲學道，不可不精進孝順。」因此，人想學道，孝順非常重要。
而孝順方式，佛教的與世間的有很大不同。佛經雲：「飲食及寶，未足報父母之恩。唯導父母向於正法，便為報二親也。」意思是說，以金銀財寶、飲食衣物供 奉，不能圓滿報答父母的恩德，唯有引導他們行持正法，才是真正報答了雙親之恩。有些道友以前常讓父母不高興，也做了讓他們傷心的事，現在懂佛教的道理後， 就應該行持善法，並把善根回向給他們——這是我們的報恩之舉，是最圓滿的!
敌军侵略能为了自卫而杀对方？
抗战杀敌是否与佛教不杀生戒相冲突？可能很多人都会有类似疑问，古往今来很多高僧大德给出答案，我们来看济群法师怎么回答。
问：佛教说不杀生，但如果敌军侵略的话，我们能不能为了自卫而杀对方呢？
答：佛教戒律，分声闻戒和菩萨戒两大类。五戒是属于声闻戒，受了就不能杀，这是受戒时所作的宣誓和承诺。当然，如果你觉得生存或者物质利益高于一切，别无他求，那怎么做就是个人选择了。但若觉得人生还有更重要的目标，就应以戒律作为行为标准。
所以说，价值观决定了我们的取舍，是以生存高于一切，还是以修行重于一切。
此外，佛教还有更高的菩萨戒，不仅要止恶，更要行善，要利益一切众生。作为菩萨，可以毫无保留地布施包括生命在内的一切。如果有这样的发心，可以在特定情况下为利他而开杀戒或是其他，这在《瑜伽菩萨戒》中有明确说明。
比如菩萨看到歹徒要杀死很多人，可以为保护他人而将之杀死。但这也涉及发心问题，若只是像侠客那样嫉恶如仇，仍属凡夫心态。身为菩萨，不仅要关心被伤害的 人，即使对现起杀心的歹徒，也应生起极大悲悯。想到此人将造作深重罪业而堕落恶道，为使其免遭未来苦果，宁愿自己将他杀死，宁愿自己堕入地狱，也不使他造 下重罪。
果能本着这样的悲心行动，不但不犯戒，而且功德无量。所以说，对于外族入侵的问题，可以根据自己的发心和所受戒律来衡量。在特定情况下，菩萨可以抵御外族入侵，前提是以慈悲心去做，为利益更多人去做。
如何教人學佛？
【答】导人学佛，最怕误导，这样会断人智慧。导人学佛应该幼稚园就教123，小学就教加减乘除，中学教理科，大学写论文。绝对不能跳班小学就教之论文，例如初学者连最基本的因缘果报、业、轮回都还没有概念时，应该尽量避免谈到超越生死苦海，到达不生不灭的究竟解脱境界。有不少人误信诚心念佛就可以进入涅磐，不必了解经藏，这也是错误的说法，还没有到这个境界的人，不管怎么诚心念佛，都念不出究竟，就像众所周知数学可以方便计算，但是不懂加减乘除，是无法计算的，就像会念1 到 100，不等于懂理科一样的道理。
無常是好是壞？
許多人誤解了無常的定義，認為這是去世、死亡的代名詞。無常（梵文：མི་རྟག་པ་），佛教術語，字面意義為變異，指為世間萬物及一切有為之法，都會發生變異，是不會常存的。因為有無常，人才會生、長、老，小孩子才會長大。想想看，如果沒有無常，小孩子永遠是小孩子，老人永遠是老人，這是多麼怪像的世界？同樣的，如果沒有無常，愚笨的人願意愚笨，聰明的人永遠聰明；富貴的人永遠富貴，貧窮的人永遠貧窮，這是多麼沒有希望的世界？無常不可怕，好的人會變壞，同樣的壞心地的人也有機會變好。這就是無常。無常不是一件可怕的事，而是一種變相，在無常中一切事物皆有生、住、異、滅的過程。
佛說世間法都是對立的（50對50），有男就有女；有好就有壞；有生就有死；有始有終，事有好壞。
所以，無常一詞不是迷信之說，而是一種法則。了解無常，就不會有爭執，因為只需要換個角度，事情就不一樣看法了，也不會執著。
為何誠心念佛也難成佛？
誠心念佛與誠心佛學不同。念，意指常常想的意思。
誠意指真心、誠懇、誠樸、誠實、誠摯、忠誠。誠心念佛沒有不好，這也是一個重要的過程，問題就在誠心念佛只是念，而不是學。
學意指效法，鑽研知識，獲得知識，例如讀書獲得知識。
念與學的不同點是，學需要信→解→行→證，用簡單的話來說，我做了佛教徒。信仰了佛教以後（信）；就得認真去研究佛學，瞭解佛的理論（解）；知道佛的真理以後，還要進一步地去實踐，照著佛的教導去修行（行）；這樣，精進不懈，貫徹始終，最後一定能夠得到涅槃的快樂，（涅槃，就是沒有疑惑、煩惱、超越了生死的意思），親自證明了佛所說的一切道理—— 眾生都是未來的佛，終有一天都會成佛（證）。
因為只念而不去了解要下的功夫（信→解→行→證），当然无法学佛有成了。就好像佛陀也是通过累劫世的修行才觉悟，而不是一念佛号就成佛。可以一念佛号就成佛的人，肯定也是经过了累劫世的修行结果。所以，不妨先观照自己，想要念佛号得成佛，你有没有这个能耐，要不然捷径变穷途末路，穷一辈子念而不得究竟，就是白搭了。
佛教有大小乘之别嗎？
「乘」是運載的交通工具。用來比喻佛法像舟船，可以載人從此岸到彼岸（超越生死苦海）。
大的船載的人多，叫「大乘」；小的般只能乘載少數人，所以叫「小乘」。
佛陀說法，並不劃分「大小乘」。大乘是後代因時因地的不同，為了適應眾生的根機與弘法的需要，而演變、發展而來的。
我們也可以這麼說：兩千五百多年前，釋迦牟尼佛在人類思想信仰的土地上，撒下了佛法真理的種子，數量有「八萬四千」種法門之多，其中有大乘也有小乘 的。由於種子的萌芽、生長需要條件（日光、水分、養分的眾緣），而「小乘」就是最先萌芽的種子；至於世尊離開人間五百年後才成長的，我們就稱它叫「大乘」 了。(參閱：「般若心經入門」第53~54頁)
一般說來，印度的佛法經西藏到中國，再傳日本、韓國，叫北傳（北方）佛教，因為側重利他的精神，所以屬大乘佛教。另外；阿育王以後，傳播到印度南部、泰 國、緬甸等地的佛教，叫南傳（南方）佛教，因為側重自利的精神，所以屬小乘佛教。(參閱：聖嚴法師著作——「正信的佛教」第11頁)
其實南傳小乘佛教，只要「立足人間，胸懷眾生，放眼十方」，就是大乘行者；同理北傳大乘佛教，如果只求往生西方，拋棄眼前苦難娑婆眾生於不顧，那跟 「自了漢」的小乘作風，又有什麼差異？所以有人反對這樣的看法：中國的大乘佛教，一定比南傳的小乘佛教高明。反而認為中國的佛教「嘴巴說的是大乘，行的卻 是比小乘更不如的『極小乘』。豈能不引起我們深切的警惕與反省？
小乘佛教以為只有依照佛陀當年訂下的規矩、戒律、方法去實行，甚至認為一定要出家，自己才能修成正果，而佛教才不致滅亡。大乘佛教反對只有出家的僧侶才能 開悟證果；認為興隆佛法，一定不能因故襲常，一成不變，否則個人的修持滯礙難行，整個佛教也會因而衰微。因此主張只要掌握佛教的精神，卻不妨改變外在的形 貌。
小乘─比較重視自身的修行，並且希望個己能夠早日獲得解脫，偏重「獨善其身」。
大乘─比較重視佛法的宏揚，希望眾生跟自己能同時獲得解脫，具有「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」的胸襟，偏重「兼善天下」。
大小乘都是「濟世的舟筏」，彼此是可以相輔並存的。所以小乘不必否定大乘；大乘也不必鄙視小乘。因為「本是同根生，相煎何太急？」
舉一例來說明「大小乘可以相輔並存」：
社會上，有的人喜歡努力賺錢，有了經濟基礎之後，再來救濟貧苦（喻小乘）；也有人不必等到有錢，現在就隨時隨地布施助人（喻大乘）。不管如何，這兩種人都對社會人群有益，因為想法雖有不同，助人的理想卻是相同的。
常常有人認為小乘的阿羅漢太自私自利，只想證果不想度眾生。其實這種指責並不合理，為什麼呢？因為阿羅漢已截斷生死之流，證得六神通，既然具足「宿命通」 ─知道眾生都是自己過去無窮世代的父母、兄弟、兒女……能不立刻投入救生的行列嗎？所以小乘最後必然匯歸大乘，我們何必杞人憂天或妄加批評？
最后，我還是要再三闡明——佛法無大小之分，只有心態問題！（合十）
何謂事？何謂理？
何謂從事入理，從理入事？
誦經、念佛、拜佛、做善事等有為法，即為事。（有經典可誦，有佛號可念，有佛可拜，有善事可做，這個都是屬於“事”。）
如果能用心性來修，安住實相（實相，就是空性，三輪體空的意思，也就是說，沒有能修行的我，也沒有所修的法；沒有能念誦經典佛號的我，也沒有所念誦的經典與佛號；沒有能做善事的我，也沒有所行的善事）念而無念，修而無修，寂然無為，這就是理。
佛說，精進不懈為修學佛道之根本，如果能在日常有為的「事」上精進修行，自然就會逐漸與諸法實相之「理」相契，而進入寂然空性。一念不生，這就是禪宗所說的，行亦禪、坐亦禪、語默動靜體安然
清涼國師云：「一切法無不從此法界流，一切法無不歸還此法界。」念佛由此念，誦經亦從此誦，修而無修，念而無念，能所一如，這樣就是無功用行，才是真正的大用功、大精進。
何谓不二法？
「不 二法」，是沒有對立的意思。世間法都是對立而存在的，也就是說，有黑就有白，有對就有錯，有善就有惡，其實這些黑白，對錯，善惡都是緣起而有的，佛說凡事 緣起而有的事物，都是無常的，其性本空。所以執著有，是錯；執著無，也是錯；執著沒有「有無」，也是錯，因為心中還一個「有無」
「不二法」是一種活潑不沾邊的法 。
什麼是如来藏？為什麼如來藏也稱為“秘藏”？
「秘」是秘密，由於眾生不能明了，不能理解，所以稱之為秘密。「藏」是含藏在自性裡的「寶藏」，也就是佛性的意思。
「地藏」二字，就是心「地」如來寶「藏」。心地如來寶藏就是「佛性」，也就是「自性」。
如何才能開拓我們的自性如來寶藏？必須要通過有層次的佛法教學，也是唯一的途徑。
學佛，最忌的就是好高騖遠，想一步登天，到處亂抓，沒有次第的學習，就如佛典故事中那位愚人一樣，只重視第三層的建設，而惘視第一與第二層的基礎，結果欲速而不達，整座樓因此倒塌了下來將他活生生的給壓死。
Article by 塵緣
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3.什麼是如来藏？
